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禅的文化不是佛教徒, 因为它是一个智慧的思想, 一种独特的看待生活的方式。在中国唐宋时期, 它对中国社会文化的影响已扩展到今天。魏晋玄学虽然植根于印第安佛教, 但融入了中国乡土壮族的思想, 但也包含了儒家思想的一些观点, 使其渗透到世界观、人生观、道德和个人自我修养, 发展出一种独特的超越解放的方式, 这不仅是容易接受的, 而且还影响着许多东方人。 据说, "禅茶盲目" 是唐师曾禅后提出的, 禅与茶会互相配合, 给茶一个崇高的使命, 即由一小杯茶, 承载人类文明, 引导人们思考生死、心与色、思与存在等基本问题。因此, 一碗茶不再是对饮料的生理需求。中国茶饮料起源于巴蜀, 唐代成为国家的饮品, 与当时的宗教气氛有很大的关系。我认为禅是茶的翅膀。因为茶的本质是平静、思考和理性的。 。 茶象一根无声的血流进千家万户, 连接到彼此相亲的社会关系。现代社会的发展不到1000年前。在农耕时代, 人们也可以用博洞察的投机方式来表现, 到今天的科技信息时代, "人生禅"、"人禅" 的提出, 无疑是禅宗的发展。其内涵的基础是引导人们在尽职时满足, 在义务中寻求安宁, 在奉献中寻求幸福, 在没有我的情况下, 为了锐意进取, 个人进入公众, 那么, 人们的生活就不会被分割成为最好的媒体之一, 这是我们需要 水是茶叶之母。水是白色的, 白色可以看作是一个完整的, 但也没有所有的空。如果在一碗茶里, 它等于茶, 就像山上的白鹭给人以高贵而又庸俗的感觉, 几朵白云在蔚蓝的天空中放松了宁静感, 黑色的连衣裙上零星的白花或一缕白是活泼和庄严的。然后在一碗茶中的白水可以被看作是宇宙的空气浸泡在我们的人体？一碗茶, 你只是一小杯茶, 因为你, 我, 他, 我们可以在白色无色的水浸泡在一碗缠绵的香味。 正因为如此, 茶里充满了和平、安宁和和谐, 为什么人类要在地球上互相争斗？水是无边的, 茶是单一的。 热爱生活, 意识生活, 奉献生命是人生的禅。是茶之父。土壤和热能被组合成最原始的陶器或瓷器。握在手上就像举着地球上所有的元素。而我们人类的生命是短暂的, 身体是小的, 我们需要和茶杯的手来产生依恋的亲和力。不要只是看一个容器, 很容易发挥研究研讨会或茶 唐代中国的赵州桥和尚说 "吃茶给" 的三字禅, 成为一个难解的真理, 我读了很多这本书, 还要老实承认, 我不能理解。韩国釜山已故茶星 Trigui 与老师提出他的 "吃茶去", 并在山上雕刻了一大片石碑 "吃茶到纪念碑", 两国成为禅茶文化的交换纪念馆。但是去那里和未来有什么区别呢？彼此的方向发生了变化, 对茶的关系产生了什么影响？在这方面, 我还做了一句诗: "赵州桥和尚要吃茶, 韩茶明星要吃茶"。碗就像月亮, 知道西北是东南。在这个问题上, 原在赵县柏林寺, 现在 Huangmeizu 寺的网徽禅师当我脸上说: "去吃茶, 不代表空间转换, 时间陈, 都是指现在, 可以看到当时吃茶文化是非常 str 的。王。至于实践, 它不是空的, 别人不能代替, 是如人饮茶、苦和自识。禅应该说是不来不去的。但赵州桥和尚说要吃茶。对禅的理解不能机械化, 它与个人知觉有关。 上个世纪, 由于民族和国内问题, 中国陷入了近一年的动荡状态。茶的文化内涵, 包括禅宗和传统美学思想, 一方面是自己的魅力, 几乎一代人的希望, 只有在最后几年逐渐在中国大陆恢复。只有与韩国、日本茶集团交流, 才有一批热心的人进行重组和频繁的交流。特别是在禅饮的实践中, 韩国和日本的茶人比中国目前的情况要深入研究。这不仅是历史的原因, 也是社会经济方面和其他因素。然而, 中国是国内茶叶的故乡, 茶叶历史悠久, 茶叶品种繁多, 民族茶习俗丰富, 是世界上其他茶叶生产国无法比拟的。中国的茶人们正在努力工作。 |