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最纯净的茶道是所谓的 "草 om"。《青草茶》是对贵族、财富和权力的彻底批判, 也是对卑微穷人的新价值发现和价值创造。"不抱一物" 被视为一种高尚的东西, 与此相比, 茶人的内在素养是最重要的。 茶确实是佛法的纯洁灵魂, 茶人是值得在家里修道士的, 茶馆可以比作寺庙的寺院。从这个意义上说, 茶道确实是一种新的宗教。 日本茶道的起源在哪里？最明显的定义是茶道是禅宗的化身。 所以, 如果你给禅宗下一个简短的定义, 那就是: 禅是对生命中的人的否定, 是主体。 就一般概念而言, 它是一个阶段, 一种肉, 一种精神活动。但在禅中, 这种人不是真正的人。是真正的人否认有这个阶段的人, 以及那些拥有所有肉体束缚的人们。真正的人也叫人无相, 自觉的现实自己, 那就是, 出了自己的一切形态, 否认自己的一切都是真实的自我。但是这个真实的自己不是外在的东西, 自觉自己仍然是自己的原型, 而是成为一个自由的自己。这个自由的自我甚至获得了生死的自由, 而放弃了生与死的肉体束缚。人的生死是建立起来的, 对于非阶段的人是不成立的, 从一个阶段的人变成一个阶段的人, 也就是禅意的目的。禅宗提出 "佛共杀", 这在佛教中是不可容忍的事情。这里的 "佛" 指的是佛法, "祖先" 指的是主动, 禅是佛陀只是一种觉察的情境, 是无形的。看不见的是真佛, 可见的是假佛。寺庙里的佛像和佛陀画像上的佛像都是假的。真正的佛陀不是在人体里, 而是在人自己身上。这种 "杀祖杀佛, 杀第一安" 的思想, 可以说绝对没有世界观。 禅崇尚 "向心力求佛, 自我探究"。这是禅修的问题。佛陀是没有别的, 它存在于每个人的心中, 实现被称为人体是隐藏在佛的觉醒中。它的觉醒是无形的, 也被称为觉醒的缺乏阶段。这种觉醒超出了外界的范围, 只能依靠内省的培养。 禅的绝对否定的结果不是在将来, 而是在当下。对未来的否定不是绝对否定。这样, 自我否定的 "意识" 就存在于空间中, 即当下的时间。所以禅关注眼前的日常生活, 即在卧室里吃饭和生活都是身心的修炼, 也是佛陀的体验。因此, 在禅宗中佛教产生了寺庙生活作为对象的清规。茶道将会放大他们的禅清规, 并进一步强调禅的思想。据说禅宗和茶道属于两种禅宗形式, 其中重要的原因在于禅。 然后仔细分析 "启蒙" 的境界。实现不是抓住, 得到对象, 而是对世界的主观和客观的同时负。"可以忘记"。"能" 指主观, "什么" 是指目标。通过否定, 存在一种 "能够不被分裂, 能够团结" 的现象。可以否认的区别, 也可以, 也可以。这个 "全忘不了" 的境界叫做 "摩地"。所谓的 "摩地", 即一个东西进入一个, 没有我的状态。一个优秀的钢琴家, 例如, 在表演中融入旋律, 在广义上, 这也是 "启蒙" 的表现, 在佛教中除了佛经, 鼓吹了大量的佛经, 试图通过这行为入佛经, 体验佛陀的境界, 在诵读经文中获得 "摩地"。 钢琴家的 "启蒙" 只能是瞬间的, 仅限于弹钢琴的场合。一般佛教的 "启蒙" 是有形的, 受32阶段80种佛陀的最高阶段的限制。禅宗的 "启蒙" 不是阶段。花是花, 木头是木头, 花没有我, 我外面没有木头。茶道是一样的, 主张拿起碗和碗成为一体, 拿起茶刷和茶刷成为一体, 不允许手中的茶刷。点茶随着程序的进步与每件事情一起作为一个整体, 总的来说, 和茶叶形式之一, 绝对不允许一点茶的客人看到分心, 禅宗 "意识" 是无形的, 不能用文字描述。因为语言本身就是对有形事物的描述。"启蒙" 境界是一种语言建立前的现象, 是 "不言之末"、"不思底"。 那么茶道和禅宗是如何内在联系的呢？这里引述 Jusong 真的是一个精彩的博览会: "茶礼的第一宗旨为身心的培养, 身心的培养是胎盘的茶道文化。没有阶段的启蒙作为一种现象显示出茶道文化。茶道文化是一种内容丰富的文化形式。我开始了对茶道的研究。令人惊讶的是, 它的文化形态具有强烈的独特性, 即: 它是一种实现不存在阶段的形式, 是自我的表象。没有渗透的茶道是不存在的, 相反, 茶道必须渗透到自己的阶段, 即茶道文化不是外表本身的外在表现。茶道也是一种草根文化, 它是人的身心的培养, 人的创造无相, 人的实现, 即文化创造的创造者。因此, 茶道是创造文化创造者的文化。这些创造者创造的文化反过来又创造了文化创造者。茶道是这样一个耕耘的世界, 是这样一个文化创造的田野。从这个意义上讲, 茶道是自己形成的, 没有自己的地方出现。 (作者: 腾君源: 三重生命周刊责编: Evanwah) 有关茶叶的详情, 请点击茶叶相关信息 |